A chen taiji alapelvei 11.

Tartsd a szíved békésen, az elmét lecsendesítve és gyakorolj lassan.

A forma egy folyamatosan mozgó, álló relaxációs gyakorlás. A lassú gyakorlás segíti lenyugtatni a szívet. A „Wújí” állásban olyanná válsz, mint egy fa. Az energiád lemegy a föld felé, ahol gyökeret versz, így könnyű a nehéz „Qì”-nek lesüllyedni és az eleven „Qì”-nek felemelkedni a fej tetejére. A nyugalom gyakorlása egy nyugvó „Gōng”, mely fejleszti a belső „Qì”-d. A Tàijíquán egy mozgó „Gōng”. Álló helyzetben fejlesztheted a belső „Qì”-det és a gyökeredet. Ez táplálni fogja a lelked. Amikor nyugodtan, ilyen módon edzel, rengeteg „Qì”-t fogsz nyerni, és a „Qì”, „Shén”-né fog átalakulni, így mindez lelki edzéssé válik. Amikor hosszú időn át edzel ezzel a módszerrel, meg fogod látni, mi is a természet valójában. Akkor el fogod érni a legmagasabb szintet. A hosszú időn át tartó edzéssel a „Dāntián”-ben össze fogod gyűjteni a hosszú élet kincsét. „Ha az emberek 10.000 uncia aranyat ajánlanának ezért a kincsért, akkor se add el. Tartsd meg magadnak, mivel ezt a kincset évek kemény gyakorlásával érdemelted ki.” Amikor a formát gyakorlod, tartsd a szívet nyugodtan, és csináld nagyon lassan. Ekkor ugyanazt az eredményt kapod, mint az álló gyakorlással. Ez egy mozgó álló meditáció. A régi időkben a taoista papok ilyen módon gyakoroltak. Kínában a taoista, buddhista gyakorlás célja az volt, hogy lelki lénnyé alakítsák át magukat. Mind a taoizmushoz, mind a buddhizmushoz hit szükséges, de szükséges még a gyakorlás is egy meghatározott követelmény eléréséhez és egy meghatározott cél eléréséhez. Ez nem a hit önmagában. Az edzésünk nagyon fontos, de ugyanilyen fontos, hogy erkölcsösek és jellemesek legyünk. Nem gyakorolhatod a Tàijíquán-t úgy, hogy közben valami rosszat cselekszel. Fenn kell tartanod az elme tisztaságát és békéjét. Ekkor a gyakorlásod magasabb szintre jut, de ha cselekedeteiddel megsértesz embereket, akkor gyakorlásod egyre lejjebb és lejjebb süllyed. A Tàijí alapeszméje a „Nagy Végső”. De úgy is mondhatjuk a „Nagy Harmónia”. A Tàijíquán forma gyakorlása közben megkíséreljük békésre váltani az elmét. Ezért kell lassan gyakorolni. A gyors edzés és a gyors mozgás károsítani fog téged. A lassú mozgás pedig táplálni fog téged. Ezért gyakoroljuk a Tàijí-t mindig lassan. Lassan kell mozognunk, így a „Qì” a mozdulattal együtt tud haladni. Ha túl sebesen gyakorolunk, a „Qì” nem lesz ott akkorra, mire befejezünk egy mozdulatot. A sebes gyakorlás nincs összhangban a „Qì”-vel és a vérrel. A mozdulatok lassú végrehajtásával a „Qì”, a vér és a mozgás összehangolását gyakorlod. A lassú gyakorlás egészséget, hosszú életet és belső erőt nyújt. A harcművészetekben az egészségért és a „Qì”-ért kell gyakorolnunk, és egyesítenünk kell azokat. Ha csak harcművészeti szemlélettel gyakorolsz és nem a Tao szerint, nem a Yīn és a Yáng szerint, a Tàijí alapelveinek tanulása nélkül gyakorolsz, és csak ezt gondolod, „én a harcművészetet fogom gyakorolni”, akkor nem fog számítani milyen régóta gyakoroltál, soha nem fogod elérni a valódi Tàijíquán-t. A belső erő, a belső gyakorlás és a belső energia eredménye. A csak harci alkalmazások tanulása külső gyakorlás. Nem számít, mennyi technikát tudsz, ha azok belső erő híján vannak, nem lesznek hatékonyak. De ha a Tao szerint gyakorolsz, és nem a harci alkalmazásokért, és mozgásokért, akkor sok belső tapasztalatot és belső erőt birtokolhatsz, bár nagyon ügyetlen és esetlen lehetsz az önvédelemben. A legmagasabb szint a harcművészet a Tao és a kínai orvoslás együttes gyakorlása. Így amikor sérülést szenvedsz, meggyógyíthatod magad és más embereket is. Azok az emberek állnak a legmagasabb szinten, akik együttesen gyakorolják a Wǔshù-t, a Tàijíquán-t, a Taoizmust és a gyógyítást.

A chen taiji alapelvei 10.

Koncentrálj a „Dāntián”-re, hogy fejleszd a „Nèi gōng”-ot.

Miért kell a „Dāntián”-re koncentrálni? Azért, mert a „Dāntián” az a hely, ahol képzed a „Qì”-t. Ezt az elme használatával teheted meg, azáltal, hogy figyelsz a „Dāntián”-re. Ott a „Hēng” és a „Hā Qì” van. A „Dāntián” légzés, az „Ég előtti légzés”. Használhatod az álló meditáció alatt. A Tàijí forma gyakorlása közben nem kell csinálnod. A testben minden meridián kinyílik, amikor kilélegzel és bezáródik, amikor belélegzel. Amikor a Tàijí-t gyakoroljuk, egyben „Qìgōng”-ozunk és a „selyemszálat gombolyítjuk”. Nagyon fontos, hogy a „Qì”-t műveljük. Minden nap szükségünk van ételre, vízre és „Qì”-re, de legfontosabb a „Qì”, majd a víz, végül az étel. Amikor a Tàijíquán-t gyakorlod „Qì”-t gyűjtesz. Az átlagember oxigén felvételének duplájához juthatsz.