A chen taiji alapelvei 5.

A  folytonosság és a lágyság keresése 

Mialatt gyakorolsz, műveld a folytonosságot és a lágyságot, akkor nem fogsz magad ellen harcolni. Amikor a Yīn és a Yáng nincs harmóniában, az merevséget eredményez. Az egyik módja a megvalósításnak, hogy elképzeled, amint úszol a levegőben. Az elmédben érezd, hogy finoman úszol a levegőben, vagy finoman egy festményt festesz. A forma gyakorlásában mindig törekedj a lényeges és a lényegtelen elkülönítésére. Tedd meg ezt világosan. A lényeges és lényegtelen elkülönítését használd a „Qì” képzésére. Meg tudod ezt tenni a jobbra és balra mozgás által. Meg tudod tenni ezt körkörös mozgásokkal is. A Tàijí-ban szükséges, hogy a formát lassan csináljuk, így az táplálni tud minket. A forma gyors végrehajtása árthat neked. Nagyon fontos, miközben a formát lassan csinálod, hogy képes legyél szétválasztani a Yīn-t és a Yáng-ot, a lényegest és a lényegtelent, a keményet és a lágyat.

A chen taiji alapelvei 4.

Lazítás és lesüllyesztés

Először ellazítasz, aztán lesüllyesztesz. Amikor a formát csinálod nagyon fontos a lelazítás, azért, hogy a „Qì” képes legyen lesüllyedni, mely által jó egyensúlyba kerülsz. A Tàijí helyes gyakorlásának kulcsa a békés és nyugodt elme. Ekkor képes leszel jól csinálni a Tàijí-t. Mielőtt a formát elkezded, csendesítsd le az elméd. Kívánatos, hogy csináld pozitívan, és légy állhatatos és elviselő azzal szemben, amivel összeütközöl, nemcsak akkor, amikor a formát csinálod, de az életed során is, így meg tudod teremteni a harmóniát. A Tàijí maga a harmónia. Amikor találkozol egy másik személlyel, új emberekkel, vagy a barátokkal, próbálj meg harmóniában lenni velük. Légy boldog. Ez is a Tàijí edzés része.

       重則穩.
                          Zhòng zé wěn.
                          „A nehézségből lesz a stabilitás.”
A „Kuà” forgásának tengelye mindig a gerinc legyen. A csípő legyen stabil és mozgékony. A formában használnod kell a keménységet, kiegészíteni a lágyságot, de ne legyél görcsös. Soha ne veszítsd el a „Péng” erőt, és a süllyedés mindig spirális legyen. A csavarodás központja mélyen van, mint ahogy a hajók „tőkesúlya” is. A „Dàng” és a térdek szerepe fontos. A „Dàng” erő lefelé irányul és ez az erő köti a testet a földhöz. Stabilitást biztosít, mint a hajók „tőkesúlya”. Így a test mozgása egy tízezer tonnás hajóhoz hasonlatos, „megy, és nem hánykolódik az óceán hullámain”.

A chen taiji alapelvei 3.

Használd a gondolatot és ne használd az erőt

A „Yì” vezeti a „Qì”-t, mely a szívből ered. Az elmét a nyitás és a zárás mozdulataihoz használjuk. A legfontosabb elv a belső stílusoknál és a „Qìgōng”-ban, hogy arra gondolj, amit tenni szándékozol, hogy aztán az megtörténjen. Amikor aktívan koncentrálod a figyelmed, „érezve az életet”, vagy az energiát a formádban, akkor a „Qì” ott van. Az energia és az erő ott lesz.
Szintén fontos elv a belső stílusoknál és a „Qìgōng”-ban, hogy használd a szíved és az elméd. Amikor képes vagy erre a gondolkodásra, miközben végezd a mozdulataidat, a valódi erő birtokába jutsz. A Shaolin, vagy más külső stílusok használják a „Qì”-t és az izomerőt, de jobban bíznak az izomerőben. Amíg a „Yì” használata táplálja a testet, addig az izomerő használata megsérti a testet. A „Yì” gondolkodást és szándékot, akaratot jelent. Ha valahova menni akarsz, ez először a gondolataidban jelenik meg szándékként /Yì/, majd azután fizikailag is eljutsz a célodhoz. Nagyon fontos a „Yì” használata az egész test irányítására. Ugyanilyen módon mozgatja a „Yì” a „Qì”-t is. így az egész test egységesen tud mozdulni, mintha egy család lenne. Ha ott van valahol a „Yì”, a „Qì” is ott lesz, és az erő is ott lesz.

A chen taiji alapelvei 2.

Középponti kiegyensúlyozottság.

A test központi tengelyét a gerinc képezi. Helyes testtartás esetén ennek a tengelynek a csúcsán helyezkedik el a „Bai hui”, alsó végén pedig a „Huiyin” pont. Ez az egyenes vonal teremti meg a középponti egyensúlyi „Qi”-t. Ez lehetővé teszi, hogy a szellem a fej tetejére költözzön.
A mozgás során a „Qi” kiáramlik a „Dantian”-ből, a nyugalomban pedig visszatér oda. A klasszikusok azt mondják, amikor a „Dantian”-be lélegzel, a „Qi” hozzátapad a háthoz. A „Wuji” alatt gyakorolhatod az „Ég utáni és az Ég előtti” légzést, de a forma gyakorlása közben ne tartsd a figyelmed a légzésen. Csak figyelj a szándékra. Amikor a szándékod megérkezik valahova, a „Qi” követni fogja. Néhány ember a légzésére figyel, amikor a formát csinálja, és ezért a „Qi”-jük akadályozottá válik. Minden egyes mozdulat végén a legfontosabb dolog, amit tenni kell, hogy lazítsunk el. Középpontosítsd a tested és ne hajlítsd el a test tengelyét. Ez megmenti a „Qi”-det.

A chen taiji alapelvei 1.

A Szívet és a Szellemet üresen és nyugalomban kell tartani a kezdettől a végig.

A „Taiji”, a „Wuji”-ból születik. A „Taiji” magába foglalja, a Yin-t és a Yang-ot, és a „Taijí”-ból ered az Ég, a Föld és az Ember. A kínai elmélet szerint a „Wuji” az Ég és Föld előtti. „Wúui”-ban kívülről úgy tűnik nincs mozgás, de belül mozgás van. Kétféle energia van a „Wuji”-ben. A könnyű energiaféleség felfele megy, és éggé változik, a nehéz energia lefele megy és földdé változik. E szétválasztó mozgástól fogva megszületik a „Taiji”, magába foglalva, a Yin-t és a Yang-ot. Ennek következményeként megjelenik, amit három kincsnek neveznek, az Ég, a Föld és az Ember. E három kincsből származik a négy irány és az öt változó állapot.
Az „öt változó állapot”, a víz, a fa, a tűz, a föld és a fém. Ez megfelel Taijiquan öt mozgásának, balra- és jobbra fordulni, előre- és hátralépni, és végül megőrizni a középponti egyensúlyt. Ebben a folyamatban teremtődik a „hat harmónia”, amelyben egybeolvad a külső mozgás a belsővel és létrejön az alsó- és felsőtest koordinációja. Aztán a „hét csillag” teremtődik, melyek szimbolizálják a test legjelentősebb ízületeit, melyek a térdek, csípők, vállak, bokák, könyökök, csuklók és a gerinc. Amikor a Taijiquan-t gyakorlod, mind a „hét csillag” forog, tehát a forma gyakorlásával mindegyik ízületnek forognia kell, hogy megjelenjen a koordináció az egész testben. Ezt követően, ami teremtődik, az a „nyolc trigram” és a „kilenc palota”, ami a nyolc jósjel és a központ. A tízedik, a „Wuji” külső nyugalma és belső mozgása. A belső mozgásából a „Wuji” megalkotja a külső mozgást. A Taiji-ban, amikor a belső mozgás kívül megjelenik, táplálja az elmét. A belső és külső mozgás ötvözete segít megteremteni a nyugalmat, mivel a mozgásban ott van belül a „nyugalom”, hogy megteremtse a lelki lényeget. Amikor gyakorlod a nem mozgást, mint a „Wuji”-t, akkor táplálod a lelki életed. A mozgásban pedig táplálod a fizikai testet.
Hogy fejleszd a Taijiquan jártasságodat, kezdettől fogva művelned kell a nyugalmat és az ürességet. Az egész forma alatt nyugodtnak és üresnek kell lenned, meg akkor is, amikor felszabadítod, kiengeded az erőt. Nagyon fontos, amikor a formát csinálod, hogy az elejétől a végéig folyamatosan azt érezd, mintha óvatosan vékony jégen sétálnál. Könnyűnek kell lenned, és hajlékonynak (alkalmazkodónak), és nem túl keménynek, vagy túl engedőnek. Ez az ahogyan képes leszel változni annak megfelelően, amilyen hatás ér. Ha túl korlátolt, túl feszes, vagy túl kemény vagy, nem leszel képes könnyen változni.